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瑜伽——提升灵魂的科学（一）

2011-08-08

　第一章瑜伽的纪律
　　
　　瑜伽意味着你已经准备好走进未来，已经准备好不去期盼、不越过你的本性，与实相本然的样子相遇。
　　现在，瑜伽的纪律
　　瑜伽是头脑的终止
　　然后，关照就自行发生
　　在其他状态里，会对头脑变异（modification）产生认同
　　我们活在深深的幻想里，幻想着希望、未来和明天，仿佛一旦停止自我欺骗，就无法生存下去。尼采说：『人大概无法与真实共存，他需要梦、需要幻想；为了生存，他需要谎言。』尼采是对的，就人现有的样子，他不可能与真理共存，你必须非常深入的了解这点，因为倘若你不了解，就无法进入这个名为『瑜伽』的探索。
　　头脑必须被深入了解---它需要谎言、需要幻象，头脑无法与真实共存，它需要梦。你不只在晚上做梦，就算醒着，也不断在做梦；也许你正在看着我，正在听我说话，可是梦之流继续在你里面流动，头脑持续不断的制造梦、想象和幻想。
　　科学家说人没有睡眠也可以活下去，但是却不能没有梦。我们在过去所了解到的是，睡眠是必需品，可是现在新的研究却告诉你，睡眠并不是真正的需要；你睡觉是为了做梦，梦才是必须的。假如你被允许睡觉却不能做梦，那么到了早上，你不会觉得清新、有活力，反而会感到疲倦，好像整个晚上无法入睡。
　　夜晚的睡眠有不同阶段，分别是熟睡时间和做梦时间，它们是有韵律的，就像白天和夜晚的交替韵律。一开始，大约40或者45分钟的时间你会陷入熟睡，之后做梦的阶段来临，你开始做梦，再来又是无梦的睡眠，然后再次是做梦阶段，整个夜晚持续着这个韵律。如果是在熟睡没有做梦的阶段被干扰，那么到了早上你不会觉得错过什么；但是如果你的梦被打扰，醒来后你就会感到彻底的疲惫、筋疲力尽。
　　这个现象可以从外表看出来，你可以判定一个睡着的人是在做梦还是熟睡。假如他正在做梦，眼睛就会转个不停，好像他闭着眼镜再看什么东西；当他熟睡时，眼睛就不会动，会保持固定不变。因此，当你在睡眠动眼期间被妨碍，早上就会觉得疲倦；而在眼睛不移动的期间，睡眠是可以被干扰的，早晨醒来你不会觉得错过什么、
　　
　　许多研究者已经证明，人类的大脑以梦为食，做梦是必须的，梦对人而言是个全然的欺骗。这个现象不只发生在夜晚，醒着的时候同样的模式也在进行，就连白天也可以发现它的存在，梦有时就在头脑里面飘动着，有时则失去踪影。
　　
　　梦在的时候，或许你正在做某件事可是『你』是缺席的，你的里面被梦占据了。例如：你人现在在这里，假如你的头脑正处在做梦状态，你会用一种完全没在听的样子跟我说话，这是因为你的头脑被占据了。唯有当你不处于做梦状态，你才能够聆听。
　　
　　从白天到黑夜，头脑不断的从无梦到有梦，再从做梦到无梦，这是内在的韵律。在生命中，我们除了不断地做梦之外，还将希望投射到未来。
　　
　　『现在』几乎是一场地狱，你之所以能够忍受，是因为那个被你折射到未来的希望。你可以活在今天是因为明天，你希望明天会发生某些事，某些通往天堂的大门就会开启；但是它们从未在今天开启。当明天到来，它不会以『明天』的姿态出现，而是以『今天』的姿态而来，到了那个时候，你的头脑已经再次移动，你继续走在自己的前面，这就是梦所代表的含义。你和真实的---那个在此时此地的---并不是一体，你在其他某个地方，在前面移动、跳跃着。
　　
　　你们用各种方式为明天、为未来命名，称它为天堂，或是莫克夏（moksha，译注：又作涅槃，最终的自由之意），但是它永远是在未来。有人想着财富，然而这个财富是在未来；有人想着天堂，而那个天堂会是在你死了之后，在那遥远的未来。
　　
　　你为了那个不存在的，浪费了你的『现在』，这就是做梦代表的意思。你无法存在此时此地；只是存在于这个片刻，对你来说似乎很艰巨的。
　　
　　你可以停留在过去，但那也是在做梦，是来自已经不存在事物的回忆和记忆。或者，你可以置身未来，但这是折射，是从过去创造出来的某些东西。未来只是过去的投射，它更加五彩缤纷、更漂亮、更令人愉快，却也不过是被精炼过的『过去』。
　　
　　除了过去，你想不到其他任何东西，而未来是过去的再投射，两者都不存在。当下是存在的，可是你从来没有活在当下，这就是做梦的含义。尼采说你无法与真理共存，人需要谎言、需要靠谎言过活。尼采是对的，他说：『我们不断说想要真理，但是没有人真正要它。』我们所谓的真理只不过是谎言，美丽的谎言，没有人准备要看赤裸裸的实相。
　　
　　
　　
　　去经验实相
　　
　　头脑无法进入瑜伽之道，因为瑜伽是揭露真理的一套方法，是达到不做梦的头脑的方法，是活在此时此地的科学。瑜伽意味着你已经准备好不走进未来，已经准备好不去期盼、不越过你的本性，与实相本然的样子相遇。
　　
　　因此唯有当你对头脑感到完全挫败，你才可能进入瑜伽，或者说瑜伽之道。假如你还对于能透过头脑得到什么抱持着希望，那瑜伽就不适合你。完全的挫败是需要的，你必须发现不断的投射的头脑没有益处，它所希望的东西毫无意义，也无法带领我们到任何地方。头脑关闭你的双眼，使你中毒，它绝不会允许实相显现在你面前，只会让你无法看到实相。
　　
　　头脑是毒药，它反对那个已经存在的，所以除非你对头脑、对你的存在方式、对你截止目前为止的生存之道感到完全的挫败，假如你可以无条件的丢弃它，你才能够进入到这条路。
　　
　　许多人对瑜伽之道有兴趣，但是真正进入的之后几个。你会产生兴趣可能是源于大脑，你希望藉由瑜伽获得某种东西，那个想要获得什么的动机在那里，你想着：或许能藉由瑜伽变得完美，或许你可以到达完美本性的喜乐境界，能够和宇宙合而为一，或许会成道……这些可能是你对瑜伽产生兴趣的原因。假如这些是你产生兴趣的起因，那你与瑜伽之道就不会产生交会，你完全的违反它，走在全然不同的向度上。
　　
　　瑜伽意味着目前已经没有希望、没有未来、没有欲望，你可以准备好去知道那原本就存在的，而对那可能是、应该是的，不再感兴趣。你只对本来就存在的感兴趣，因为唯有真实的可以使你自由，唯有实相可以得到解放。
　　
　　完全的绝望是需要的，佛陀称之为『达卡』（dukkha，苦痛之意）。如果你正在痛苦中，那就不要期盼，因为期盼只会延长痛苦，它是毒药，除了把你带往死亡之外，到了其他地方。你的所有希望只会把你带往死亡，而它们『正』带领着你……
　　
　　成为完全绝望的---没有未来、没有希望，这是困难的，面对真相需要勇气。迟早有一天，这样的片刻会来到每个人身上，当人感到绝望时，有一个片刻会来到，彻底的无意义发生在他身上，他觉知到不管做什么都没有用，不管他想去哪里，哪里也到不了，整个生命毫无意义；突然间，希望丢下来，未来丢下了，你首次与现在同调，首次与实相面对面。除非这个片刻来到……
　　
　　你可以继续做着『阿撒那』（asanas）---瑜伽姿态，不过通过那不是瑜伽。瑜伽是一个往内的转折点，是一个全然的逆转，当你不再迈向未来、不再走入过去，你就开始往内在移动，是因为你的本性是在此时此地，并非是在未来。你存在此时此地，你能够进入实相，可是头脑也必须是在这里。派坦加利（patanjali，译注：又译巴丹利阇利约西元前二世纪，印度教瑜伽派哲学的创立者，瑜伽经之作者）的经文指出了这个片刻。
　　
　　在谈论第一句经文之前，有几件事必须了解：
　　
　　首先要记住，瑜伽不是宗教。瑜伽不是印度教、回教……瑜伽纯粹是一门科学，就像数学、物理或者化学。物理不属于基督教，也不属于佛教，即使基督徒发现了物理学定律，物理也不属于基督教，由基督徒来发现物理定律只是偶然。物理是一门科学，瑜伽也是一门科学，由印度教徒发现也是偶然，它并不是属于印度教，它纯粹是内在本性的数学，所以回教徒可以是瑜伽行者，基督徒可以是瑜伽行者，耆那教徒或佛教徒也可以是瑜伽行者。瑜伽只是一门科学。就瑜伽世界来说，派坦加利是最伟大的人物。这个人是罕见的，没有其他认可与之比较，因为在人类的历史中，首次有人将宗教带到科学的状态，他使宗教成为一门科学，称为赤裸裸的法则。
　　
　　对瑜伽而言，信条是不需要的。一般所谓的宗教需要信条，这些宗教其实没什么不同，唯一不同点就是信条不同。回教徒有某些特定的信条，印度教徒有些特定的信条，基督徒也有些特定的信条，他们的不同点是源自信条，而瑜伽什么信条都没有。

　　瑜伽不要你去相信任何东西，瑜伽要你去经验，就好像科学说『去实验』，瑜伽说『去经验』，实验和经验是相同的，只是方向不同，实验室某种你外在能做的，经验是某种你内在所能做的，经验是内在的实验。

　　
　　科学说：『不要相信，尽你所能的去怀疑，但是也不要不相信，因为不相信也是属于相信的一种。』你可以相信神，或者相信『没有神』；你可以狂热的说神是存在的，或者狂热的说着完全相反的话---神是不存在的！无神论者、有神论者都是相信者，信念并不在科学的范围内，科学代表着某件存在之事的经验。没有什么信念是需要的。
　　
　　因此第二件要记住的事是:瑜伽是存在性的、经验的、实验的、不需要信念、不需要信条、只要有去经验的勇气。
　　
　　去经验正是你所欠缺的。你很容易就相信，在相信中你不会有所蜕变，因为相信是某种附加给你的东西，是表面的，你的内在并没有，所以你的本性不会改变，你是个印度教徒，隔天你可以变成基督徒，很容易你就变了；你将《薄伽梵歌》（Gita）换成圣经，当然也可以换成蘭经，但是，那个以前捧着《薄伽梵歌》而现在捧着圣经的人是一样的，尽管改变了信念，你还是一样。
　　
　　改变信念就像还穿衣服，没有实质的东西被转化，你还是没变。剖析印度教徒、回教徒，你就会发现他们的内在都是一样的。印度教徒去庙宇，而回教徒恨庙宇；回教徒去清真寺，而印度教徒恨清真寺，在内在，他们是一样的。
　　
　　相信是容易的，因为你必须真的去做什么，那只是表面着装，一种装饰，是任何时候你想要即可以撇开的东西。
　　
　　瑜伽不是信仰，而是一种存在性的趋近方法，这就是为什么它是困难的，艰巨的，有时看来似乎是不可能的。要到达真理不是藉由信念，而是透过你的亲身体验和领悟，那表示你必须完全的改变，你的观点。生活方式、头脑和心灵现况，都必须被彻底粉碎；新的必须被创造出来，只有带着新的你才能够触及实相。
　　
　　瑜伽是死亡也是新生。现在你必须一死，除非你死了，否则新的无法诞生；新的隐藏在你里面，你只是它的种子，种子必须掉落，然后被大地吸收。种子必须死去，唯有如此，新的才会从你里面产生，死亡变成了新生。瑜伽是死亡也是新生，除非你已经准备好死亡，否则则无法再生，这不是改不改变信仰的问题。
　　
　　瑜伽不是哲学也不是宗教，它不是你可以思考的，而使你必须『在』的。思考不会有所帮助，思考发生在头部，并没有真正深入你存在的根部，它不是你的全部，它只是一部分，是机能的一部分，是可以被训练的。你可以有逻辑的辩论，也可以理性的思考，但是你的心将会保持一致。你的心是你最深处的核心，头部只不过是分支，没有头脑你可以存在，但是没有心你无法存在，头脑并非根本。
　　
　　瑜伽与你的整个存在，与你的根源有关，它不是哲学。我们并非要随着派坦加利去思考、推测，而是他去知道本性的最终法则---蜕变的法则、死与重生的法则、一个建立本性新秩序的法则。那就是为什么我称它做科学。
　　
　　派坦加利是罕见的，他是像佛陀、克里希那、基督、马哈维亚、穆罕默德、查拉图斯特拉一样的成道者，然而有一个部分他是不同的。佛陀、克里希那、马哈维亚、查拉图斯特拉、穆罕默德……没有一个具有科学的态度；他们是伟大的宗教创立者，也改变了整个人类的头脑模式与结构，但是他们达成的方法并不科学。
　　
　　派坦加利就像诸佛世界里的爱因斯坦，他是不寻常的，他可以轻松的像爱因斯坦、包尔（Bohr丹麦物理学家）、麦克斯·浦朗克（Max Planck,德国物理学家）或海森伯格（Heisenberg，德国物理学家）一样成为诺贝尔奖得主，他具有同样的态度及严谨、科学的方法。他不是诗人，克里希那是诗人；他不是道德家，马哈维亚是个道德家。他是思索法则的科学家，他已经推演出人类本性的绝对法则、人类头脑最终的运作架构和实相。
　　
　　如果你采用派坦加利的方法，你将会知道那就像任何数学方程式一样精确，实实在在的做他所说的，结果就会发生。结果必定会发生，就像二加二会等于四，将水加热到沸点就会开始蒸发一样，不需要信念，只要照着做你就会知道。瑜伽是某种要去做才会知道的科学，那就是为什么我说不需要比较，在这个地球上，没有人像派坦加利一样。
　　
　　你可以在佛陀的言辩论中发现诗句，那是必然的。好几次，当佛陀在表达自己的时候，他就变成了诗人。那狂喜的领域、最终的知道是这么美、乐，以至于人开始以诗意的方式表达。
　　
　　派坦加利抗拒那种方式，这蛮难的，没有人能够抗拒、耶稣、克里希那、佛陀……他们全都成了诗意的。当光采与美在你里面迸发，你就会开始跳舞，开始歌唱，仿佛你正在跟宇宙谈恋爱一样。
　　
　　派坦加利抗拒这样，他不使用诗，甚至不使用任何诗的象徽，他做任何事情就不会用到诗。他不会论美，他谈论数学，他是精确的，而且他会给你准则，那些准则指出需要被完成的事情。他不会迸发狂喜，不会说无法述说之事，不会去尝试那不可能的，他只会设下基本原则，假使你依循这些原则，就会到达顶峰---彼岸。记住这点：他是个严谨的数学家。

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　　第一句经文：现在，瑜伽的纪律
　　
　　每一个字都必须加以了解，因为派坦加利不会使用任何多余的字。
　　
　　首先，试着了解『现在』这个词，这个『现在』指出了刚刚我所提到的头脑状态。
　　
　　假如你不幻想、不抱持期待，你觉知到所有欲望的徒劳无益，认为生命没有意义；假如截止目前为止，不管你做什么都没用，未来什么都不剩，你处于完全的绝望中，处于齐克果（Kierkegaard）所说的极苦（anguish）里。如果你极为痛苦、忧伤，不知道要做什么，不知道要去哪里，不知道要期待谁，刚好在发疯、自杀或死亡的边缘，而且你的整个生命模式突然变得一点意义都没有……假如这个片刻到来，派坦加利说：『现在，瑜伽的纪律。』唯有现在你才能够了解瑜伽的科学、瑜伽的纪律。
　　
　　倘若这个片刻尚未到来，你仍可以继续研究瑜伽，成为一个伟大的学者，但是你不会成为瑜伽行者；你可以写有关瑜伽的论文，可以演讲，但是你不会是个瑜伽行者，这个片刻尚未降临。
　　
　　在智能上，你能对瑜伽产生兴趣，也可以透过头脑与瑜伽有所关联，但倘若瑜伽不是一个纪律，那就没有意义。瑜伽不是论书，不是经典，而是纪律，是某种你必须去『做』的；它不是珍奇古玩，不是哲学的推理，它比那还要深，它是生与死的问题。
　　
　　假如这个片刻已经来到，你感到所有方向都变得困惑，所有的路都消失，未来是黑暗的，所有的欲望都变苦，透过每个欲望所知道的只有失望，一切要进入希望和梦想的行动都终止了---『现在，瑜伽的纪律』。
　　
　　这个『现在』可能还未出现，我可以不断的谈论瑜伽，但是你不会去听，唯有当这个片刻出现在你里面，你才可聆听。
　　
　　你真的不满意吗？每个人都说是的，可是那个不满意并非真的。你可能对这个不满意，对那个不满意，但是你并不是完全的不满意，你还在冀望着，你对你过去的期望不满意，但是对于未来，你还抱持希望。你的不满意并不全然，你还向往着某处能够有令人满意、令人欣慰的事。
　　
　　有时候你感到无望，然而这个无望也不是真的。你觉得无望是因为特定的期望没了，可是期望还在那里，它尚未消失，你仍然期待着。你对这个期望不满意，但是你并没有对期望本身不满意。假如你对期望本身感到失望，那么这个片刻已经到来，你将可以进入瑜伽，不是进入一个精神的、推演的现象，而是进入到纪律中来。
　　
　　创造内在的秩序
　　
　　什么是纪律？纪律意味着创造出一个内在的秩序。看看你现在的样子，根本是一团混乱，已经完全失序。葛吉夫(George Gurdjieff)在许多方面都很像派坦加利，他也试图使宗教的精髓成为科学。葛吉夫说：你不是『一』，你是一个『群众』，当你说『我』的时候，并非有任何『我』在那里，而是有许多『我』在你面前，有许多的自我。早上的时候，有一个我；到了下午，出现另一个我；晚上的时候，是第三个我。到这团混乱，有谁可以来觉知呢？没有一个中心可以来觉知。
　　
　　说瑜伽是纪律，表示瑜伽要在你面前创造一个结晶化的中心，就你现在的样子，你是一个群众，而一个群众有许多不同现象，其中一个就是：你无法相信一个群众。葛吉夫说人没有办法承诺，是谁来做承诺？『你』并不在那里！假如你做了承诺，谁要来履行？隔天早上那个做了承诺的人已经不在了。
　　
　　人们来找我，他们说：『现在我要郑重宣告，我承诺要做这件事。』我告诉他们：『在你做承诺之前要三思，看看你是否有自信，下一个片刻那个做承诺的人还会在那里。』你决定开始要早起，要在四点起床，然而到了四点的时候，在你里面的某个人说：『不要伤脑筋了，外面这么冷……你为什么要这么着急？我们可以明天再早起。』所以你又睡着了。

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　　起床之后你感到懊悔，你想：『这是不对的，我应该做到了啊！』之后你又决定：『明天我会早起。』不过同样的事情明天会再发生，因为到了早上四点，那个做承诺的人已经不再，换了另外一个人在做主，你就像扶轮社，主席不断地换人，每一个人成员都会成为轮替的主席，每一刻有另外一个人做主。
　　
　　葛吉夫说：『人的主要特徽就是他无法做承诺。』你无法履行承诺，但是却不断地做出承诺，你知道过得很清楚，你无法履行承诺，原因在于你不是一，你是失序的、混乱的。因此，派坦加利说：『现在，瑜伽的纪律。』如果你的生命已经变得十分悲惨，你也明瞭不管你做什么都会创造出地狱，那么这个片刻已经来临。
　　
　　这个片刻能够改变你的向度、你本性的方向。截止目前为止，你都活的一团乱、像个群众。瑜伽表示，现在你必须成为和谐的，必须成为一。『结晶化』是需要的，『归于中心』是需要的，除非你有一个中心，否则一切你所做的都毫无用处，只不过是在浪费时间和生命。
　　
　　归于中心是首件必须做的事，拥有忠心的人才可能是喜乐的，每一个人都想要喜乐，但是你无法透过要求而得到它，你必须赚取它！每一个人都向往本性的喜乐状态，然而唯有归于中心能够成为喜乐的，一个群众是不可能喜乐的，它没有本性，所以是谁来成为喜乐的？
　　
　　喜乐意味着绝对的宁静，有和谐才可能有宁静。当所有不协调的片段合而为一时，当在那里的已经不再是一个群众而是一的时候，当你单独一人而没有其他人在房子里时，你将会是喜乐的。现在，其他所有人都在你的屋子里，但『你』不在那里；只有客人在，主人总是缺席，然而，唯有主人才能够成为喜乐的。
　　
　　派坦加利称归于中心纪律（discipline）---阿努夏沙南（anushasanam）。纪律是个美丽的字汇与门徒（disciple）的字根相同，纪律代表着去学习的能力、去知道的能力。可是除非你已经得到了『在』的能力，否则你不可能知道，不可能学习。
　　
　　曾经有个人来找佛陀，他必定曾是个社会改革者，他说：『这个世界处于悲惨中，我同意你所说的。』然而佛陀从未说过这个世界是悲惨的，他说你是悲惨的，而不是这个世界；生命是悲惨的，而不是这个世界；人是悲惨的，而不是这个世界，头脑是悲惨的，而不是这个世界。可是这位革命人士说：『我同意你说的，这个世界是悲惨的。现在请你告诉我，我能够做什么？我有着深深的慈悲，想要为人类服务。』
　　
　　服务必定是他的格言，佛陀看着他然后保持缄默，佛陀的门徒阿难说：『这个男人似乎是诚恳的，引导他啊！您为何沉默？』然后他才对那个革命家说：『你想要服务这个世界，但是你在哪里？我看不到里面有任何人。我看你里面，可是没有人在那里，你没有任何中心，除非你是归于中心的，否则不管你做什么，都只会创造出伤害。』
　　
　　所有的社会改革者、革命家、领袖、其实是最大的祸害根源，假如没有这些领袖，世界会变得更好。他们无法帮助自己，又因为这世界是悲惨的，所以他们觉得必须要做些什么才行，然而他们没有归于中心，以至于不管他们做什么，只是创造出更多悲惨。光有悲惨不会有所帮助，光有服务也不会有帮助，从一个归于中心的本性所流露出来的慈悲是截然不同的，来自一个群众的慈悲是种伤害，这种慈悲有毒。
　　
　　现在，瑜伽的纪律。
　　
　　纪律意味着『在』的能力、知道的能力、学习的能力、我们必须了解这三件事。
　　
　　『在』的能力---所有的瑜伽姿势并不是真的与身体有关，他们关心的是『在』的能力。派坦加利说：『如果你可以静静坐着几个小时而不去移动身体，你就是在滋长『在』的能力。为什么要动呢？然而，就连几秒钟你也无法坐着不动，你觉得哪里在痒，脚要麻掉了，许多事情开始发生，所以你的身体开始移动。这些都只是你想要的藉口。
　　
　　你不是主人，你无法对身体说：『从现在起一个小时不要动。』身体将会马上造反，它立刻会强迫你移动、做某些事，并且给你理由：『你一定要动啊！有虫子在咬你。』可是当你看的时候可能找不到虫子……

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　　你不是一个本性，你只是一个颤动，一个持续忙乱的活动。派坦加利的阿撒那---姿势，真正的关心的并不是任何生理训练，而是本性的训练。只是『在』，不做任何事、没有任何移动、没有任何行动，就只是在那里。恒常不动将会帮助你归于中心，如果你能够维持在一一个姿势上，身体将会成为仆人，它会顺应你，身体愈是听从你，你就会拥有更棒的本性，一个内在愈加强健的本性。
　　
　　记住，假如身体不动，头脑不可能动，因为头脑和身体不是两件事，而是一个现象的两极。你不是身体和头脑，你是身体头脑（body-mind）,你的人格是身心相关的，是身体同时也是头脑。
　　
　　头脑是身体最精细的部分，或者可以反过来说，身体是头脑最粗大的部分；所以发生在身体的也会发生在头脑，发生在头脑的也会发生在身体。如果你可以维持住一个姿势而不移动身体，倘若你能够对身体说：『安静！』头脑将保持安宁静。确实，头脑开始想动了就试着去移动身体，因为如果身体动了，头脑就可以动，在一个不动的身体里，头脑是无法游走的，它需要一个动来动去的身体。
　　
　　如果身体不动、头脑不动，你就归于中心了。不移动的姿势不只是生理的训练。它是创造出一个情境，好让归于中心能够发生，让你可以变得有机氯。当你『在』，当你归于中心，当你知道『在』的意思，你就能够学习；因为届时你将会谦虚，你将能够臣服，不真实的自我不会再黏附着你。一旦归于中心，你就知道所有的自我都是不真实的，于是你臣服，然后一个门徒就诞生了。
　　
　　门徒意味着寻道者，他不是一个群众，他正试着归于中心并且结晶化，至少正在尝试着、努力着、诚心努力成为一个个体，去感觉本性，变成自己的主人。所有的瑜伽纪律，都是要使你成为自己主人的努力。现在，你只是内在里许多人、许多欲望的奴隶，那里有着极多的主人，而你只是个被拉往不同地方的奴隶。
　　
　　现在，瑜伽的纪律。
　　
　　瑜伽是纪律，是从你这一方法改变你自己的一个努力。
　　
　　还有许多事情你要加以了解。瑜伽不是一种治疗法，西方现在盛行心理治疗，很多西方的治疗师认为瑜伽也是一种治疗方法。它不是！它是一种纪律，其中的差异是什么？治疗会被需要，是当你不健康、当你有病、当你是病态的时候；而纪律被需要，甚至是在你健康时---这就是两者的不同。
　　
　　确实，只有当你是健康的，纪律才能够有所帮助，它不适合生病的案例。就医疗科学层面来说，瑜伽是针对那些完全健康、身心健全的人，他们没有精神分裂、没有发疯、没有精神官能症，他们是身心健全得人，是没有特定疾病的人。尽管如此，他们还是觉知到所谓身心健全的无益，所谓健康的无用，某种更甚、更伟大、更整体的东西是需要的。
　　
　　治疗是针对不健康的人，它能够帮助你来到瑜伽，可是瑜伽并不是一种治疗。瑜伽是为了一个更高层次的健康、一种不同层级的健康，是一个不同类型的本性和完整。治疗最多只能使你成为被校正的。佛洛伊德说：『我们无法做得更多，我们只能使你成为社会中被校正的、健全的一份子。』但如果社会本身有病，那又会如何？社会确实有病。治疗可以使你健全，使你可以适应社会，可是，社会却是生病的……
　　
　　有时候会发生这样的事情：在一个生病的社会里，健康的人被认为是有毛病的。耶稣被认为有毛病，他们做了许多努力去矫正他，当他被认为已经没有希望时，就被钉在十字架上处死了；当他们发现再也无法对他做什么的时候，这个人无法医治的时候，他就被迫害了。这个社会本身有毛病，因为他是你们的集合体，假如所有的成员都有病，他就是有病的---然后所有成员必须调整自己来适应它？！
　　
　　瑜伽不是治疗，不管是任何角度来看，它都没有试图要使你适应社会，假如你想就『适应』的说法来定义瑜伽，那么它不是调整你去适应社会，而是调整你去适应存在，调整你去适应这个整体。
　　
　　因此可能会发生这种事情：一个完美的瑜伽行者对你而言，可能看起来像是发疯的。他看起来像是脱离了理智、脱离了头脑、这是因为他所接触的是一个更高的头脑、一个事物更高的秩序，他所接触的是这个宇宙的头脑。事情总是这样发生：一个佛、一个耶稣或一个克里希那，不止怎么的，他们总是看起来古怪反常，他们不属于我们，似乎是局外人。那就是为什么我们称他们为阿伐塔（avatars，译注:佛教用语，权化或权现，意指佛、菩萨的种种化身）---局外人，好像他们是来自其他星球，不属于我们。他们或许是更高层次，也许美好，也许神圣，他们不属于我们，他们来自其他地方，不是人类的一部分，也不是人类的一群。
　　
　　他们是局外人的这种感觉已经根深蒂固了，然而他们不是，他们才是真正的局内人，因为他们已经碰触到存在最内部的核心，可是对于我们，他们似乎看起来是局外人，

　　头脑的终止
　　
　　现在，瑜伽的纪律。
　　
　　如果你的头脑已经领悟到，直到目前为止你所做的都只是蠢事，最糟时是一场噩梦，或最好时是场美梦，那么这条纪律之道就在你面前打开了。这是一条什么样的道路呢？基本的定义是：瑜伽是头脑的终止。
　　
　　我说派坦加利实在是个数学家，以一个单一的句子：『现在，瑜伽的纪律。』他就结束与你的谈话，那是唯一被用在你身上的句子，现在，他假定你对瑜伽的兴趣不是视它为希望，而是视为它为纪律，视它为当下的转化，他开始下定义：瑜伽是头脑的终止。
　　
　　这是瑜伽最棒的定义。瑜伽曾经被下过许多定义，有些人说瑜伽是头脑与整体的会合，因此称做瑜伽---瑜伽表示会合、连结在一起的意思；有些人说瑜伽表示丢掉自我，自我是障碍，你丢掉自我的时候，就是你与整体连结在一起的时候。你早已与整体连接在一起了，只是自我使得它看起来像是没有连结。此外还有许多其它定义，但是派坦加利是最科学的，他说：瑜伽是头脑的终止。
　　
　　瑜伽是无念（no-mind）的状态，头脑这个字含括了一切---你的自我、你的欲望、你的希望、你的哲学、你的宗教和你的经典。头脑含括一切，所有你可以想的都是头脑，所有已知的、所有能够被知道的、所有可知的都是在头脑里面。头脑的终止表示终止已知的、终止可知的，那是进入未知的一个跳跃。
　　
　　当无念时，你是出于无知中，瑜伽是进入未知里的跳跃，或者说它是『不可知的』会更好。
　　
　　什么是头脑？头脑在哪里做什么？它是什么？一般来说，我们以为头脑是在头部里的某种实质的东西，然而派坦加利并不同意这种说法，而且没有一个已经知道头脑内幕的人会同意，现代科学也不会同意。头脑并不是头部里某种真实的东西，头脑只是一个机能，只是一项活动。
　　
　　你在走路，而我说：『你在走路。』什么是走路？如果你停下来，走路会在哪里？若你坐下来，走路到哪里去了？走路不是实质的东西，它是一项活动。所以当你坐着的时候，没有人能够问你：『你把走路放到哪里去了，刚刚你还在走路，它究竟到哪里去了呢？』你会大笑，会说：『走路不是实质的东西，他只是一项活动，我可以再次走动。我可以走，也可以停，它是一项活动。』
　　
　　头脑也是一项活动，头脑（mind）这个字眼听起来好像是某种实质的东西，其实称它做『头脑运作』（minding）会比较好，就像是『正在走路』（walking），头脑意味着头脑运作，意味着正在思考，它是一项活动。
　　
　　我已经引用菩提达摩的故事许多次了：
　　
　　菩提达摩回答: 履行来到中国，中国的皇帝去见他，皇帝说：『我的头脑很不放松、很乱，你是一位伟大的圣哲，我一直在等你，请你告诉我，我应该怎么做才能让我的头脑平静。』
　　
　　菩提达摩回答：『你什么也不用做，先带着你的头脑来见我。』
　　
　　皇帝不懂，他问：『你是什么意思？』
　　
　　达摩说：『明天早上四点，附近没有人的时候，你一个人来，要记住把你的头脑也一并带来。』
　　
　　皇帝整个晚上都无法入睡，好几次他都打消了这个念头，『这个人似乎是疯了，这是什么意思：不要忘记把你的头脑一并带来？』但是达摩是这么令人着迷、这么有魅力，皇帝无法取消这个约会。好像有磁铁在拉他一样，早上四点时他跳下床说：『不管发生什么事我一定他要去，这个人可能有什么，他的眼睛如此诉说着，看起来有些疯狂，可是我还是要去看看会发生什么事。』
　　
　　因此他去了，达摩和他的大弟子坐在那里，他说：『看来你来了，你的头脑在哪里？你有没有带来呢？』
　　
　　皇帝回答：『你在胡说！当我人在这里，我的头脑也在这里，它不是我可以将他遗忘在他处的，它在我里面。』
　　
　　于是达摩说：『好！那么第一件事可以解决了---头脑是在你里面。』
　　
　　皇帝说: 『对!头脑在我里面。』
　　
　　达摩接着说：『现在把眼镜闭起来，找找它在哪里，如果你能够找到它的位置，马上指给我看，我会让它安静。』
　　
　　皇帝闭上眼睛，试了又试，看了又看，他愈看愈觉知到根本没有头脑，头脑只是一项活动，他不是你可以标出位置的东西。就在这个片刻，他领悟到头脑不是某种东西，然后他看到他的问题的荒谬。如果头脑不是东西，那么对于它你是无法做什么的，倘若它是一项活动，不要做这项活动了，就是这样了。假如它就像走路，那不要走就好了。
　　
　　皇帝睁开眼睛，对达摩鞠躬说：『我发现到没有头脑。』
　　
　　达摩说：『这样我已经使它平静了，所以每当你觉得不放松，就往内看，看看那个焦虑在哪里。』
　　
　　这个观看就是对头脑的阻断，因为观看不是思考，假如你的观看是强烈的，你的整个能量就变成了观看，那是先前用在移动和思考的同一股能量。
　　
　　瑜伽是头脑的终止。
　　
　　这时派坦加利的定义，当头脑不在时，你就在瑜伽里；头脑在的时候，你就不在瑜伽里。你可能做尽所有姿势，但是如果头脑不断的作用，你不断地思考，那你就不是在瑜伽里。
　　
　　瑜伽是无念的状态，倘若你能够不带着头脑，不做任何姿势，就只是『在』，那么你已经是位完美的瑜伽行者了，这已经发生在许多没有做任何瑜伽姿势的人身上，但是从未发生在做着姿势做了好几世的人身上。你需要了解的基本事情是：当思考的活动不在，『你』就在；当头脑的活动不在、当思想消失了---它们就像云一样，当云消失了，你的本性天空就晴朗了。天空一直都在那里，只不过是被云、被思想遮蔽住。
　　
　　瑜伽是头脑的终止。
　　
　　在许多人被禅---日本式的瑜伽所吸引。禅（zen）这个字来自dhyana，菩提达摩将这个字传入中国，dhyana在中国变成jhan，然后再变成 chan，之后传到日本变成了zen，它的根源是dhyana---意思时候无念。所以在日本禅的训练，就是如何停止头脑运作，如何成为无念的，如何没有念头的存在着。
　　
　　试试看！当我说试试看，它听起来像是矛盾的……因为没有任何方式可以说，因为如果你尝试，这个尝试、这个努力是来自头脑。你可以某个姿势坐着，并试试反复的吟诵或念咒语；或者只是静静的坐着什么都不想，但是之后『不想』变成了一个想，你继续说：『我不要想……不要想……停止去想。』这些全都是念头。
　　
　　试着了解，当派坦加利说无念、终止头脑，他是说完全的终止。他不会同意你创造出咒语---罗摩、罗摩、罗摩（ram-ram-ram，乐、喜之意）……他会说这不是终止，你还在使用头脑，他会说：完全停止。
　　
　　但是你会问：『要如何做？怎么样才是完全停止？』头脑持续着，即使当你坐着的时候，头脑还在继续，即便你不要，他还是持续运转着……
　　
　　派坦加利说：『就只是看。』让头脑去运转，让它去做它正做的事，不管是什么。你就只是看，不要介入。你只是做个观照者，只做个旁观者，不要关心，就好像头脑不属于你，好像它与你无关、并非你所关心的。不要关心，只要看着它，并且让头脑流动，它的流动是源于过去的能量，因为你过去一直帮助它动，这个活动已经有了自己的动量，因此它正在流动着。
　　
　　不要配合头脑，只是看着头脑并让它流动着，有许多许多世，或许是好几百万世，你都配合着它、帮助它，给与它你的能量。这个河流会流动一会儿，如果你不去配合，只是不关心的看着它---佛陀所说的漠然、乌佩夏（upeksha；译注：舍之意，非苦非乐、非忧非喜之感受），不关心的关照，纯粹只是看，任何形式的事都不做，头脑将会流动一会儿，然后就会自行停止。当能量已经流动过，动量消失，头脑就会停止。

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　　当头脑停止，你就在瑜伽里，你已经到达纪律，这就是定义：瑜伽是头脑的终止。然后关照就自行发生。
　　
　　当头脑终止，关照就自行发生。当你只是看而不对头脑认同，没有判断、没有感激、没有谴责、没有选择、纯粹只是看，让头脑流动，那么有一个片刻就会来临，届时头脑会自行停止。
　　
　　当头脑不在，观照就发生了，你成为观照者，只是一个观众、一个知觉、一个目击。你不再是个作为者（doer），不再是个思考者，只是纯净的本性，最纯净的本性，这时关照就自行发生了。
　　
　　在其他状态里，会对头脑变异产生认同。
　　
　　除了关照之外，在其他所有状态里，你是对头脑认同的。你与思绪之流成为一体，与云朵成为一体---有时是与白云、有时是与乌云、有时是与积雨云、有时是与清朗无云的状态合一。不管是什么情况，当你与念头合为一体，与云朵合为一体，你就错过了天空的纯净、那个空间的纯净，你变得云朵满布，云朵会聚集是因为你的认同，你与云朵成为一体。
　　
　　佛陀也会感到饥饿，派坦加利也会感到饥饿，但是派坦加利不会说：『我饿了。』他会说：『身体饿了。』他会说：『我的胃觉得饿了。』他会说：『饥饿在那里，我是观照者，我已经观照到这个想法，他是肚子透过头脑闪过的讯号，诉说着我饿了。』当肚子饿了，派坦加利会保持是个关照者，而你只会变得认同，与思想成为一体。
　　
　　然后，观照就自行发生了。
　　
　　在其他状态里，就对头脑变异产生认同。
　　
　　这是定义：
　　
　　瑜伽是头脑的终止。
　　
　　当头脑终止，你就在你观照的本我中建立了，在其他状态里只会有认同，所有的认同构成了这个世界。如果你处于认同中，你是在世界里，在悲惨里；如果你已经超越了认同，你就被解放了。你已经变成一个悉昙（siddha，成就之意），置身于涅槃中，你已经超越这个悲惨世界而进入了极乐世界。
　　极乐世界是在此时此地，就是现在这个片刻。即使是片刻也不要等待，只要观照头脑，你就归于中心，一旦认同头脑，你就错过了，这是基本定义。
　　记住每一件事，因为等一下在其他经文中，我们将会进入『什么是需要做的，以及如何做』等细节，你要一直将这些基础记在脑海里。人必须得到无念的状态---这就是目标。