如果闭上眼睛且保持安静就是禅定，那么我们所有的人每天睡觉八到十个钟头都在禅定啰。为什么我们不称那是禅定? 睡觉时是安静的，不是吗? 睡眠中，心是静止的，可是我们不会说睡觉是禅定。可别上当了，禅定没那么简单，它可是像大学课程。赛马时，许多匹马在跑，但是只有一匹马得到奖杯。同样地，我们都在禅修，但是胜利的标竿远得很，因为我们尚未克服我们的感官、心、智识。
禅定中有三种变化发生。帕坦加利在《瑜伽经》开宗明义指出，【心稳定即瑜伽】。接着他说，当一个人试着稳定心，心里会升起新的念头或想法，而形成对抗。抑制的念头与升起的念头碰在一起，就互相角力。当念头被抑制了一会儿，一些新念头会在隙缝里升起。我们当中有多少人能抓住抑制念头与念头升起之间的那个空隙? 抑制念头与念头升起之间的空隙是片刻的默然(passivity)，那个片刻是宁静的状态，人若能增加那个停顿，增加那个抑制念头与念头升起之间的空隙，就转化到经验三摩地的状态。
正如你所想的，念头抑制本身不是三摩地。当你能增加抑制念头与念头升起之间的空隙时，会经验到禅修的第三种状态，就是专一集中(ekfigrata一parinama)。或许你没听过帕坦加利描述禅定中的转化：从抑制到宁静的状态，从宁静的状态到专一、无间断的觉知状态(《瑜伽经》第三篇第9一12节)。
[parinama]的意思是[改变] 或[转化] ，[nirodha] 的意思是[抑制] ， [ekfigrata] 是复合字，字面上的意思是[专注] 。当散漫的心进入抑制的状态，这是专注(ekfigrata)或心灵集中[dharana) 。 [dharana] 有[保持] 的意思，但是要保持什么呢? 它有[专注] 的意思，但是要专注于什么呢? 帕坦加利说，当你学会实际感受到抑制念头和念头升起之间的空隙，并且延长那个空隙，你就到达[ekagra]。 [Eka]』是[一]， [agra]是[根基]。那么ekfigrata是什么? 它是存在的核心----灵魂。
Ekagrata-parinama是心、身和能量完全对准 [一个根基]，就是那个存在的核心。灵魂紧紧吸住每一个分子，犹如磁铁紧紧吸住铁屑。当你真实感受到这个延长的宁静状态，升起的念头和抑制的念头在此告终。当静止念头升起与抑制的过程达到极点，意识和智觉紧紧吸附着存在的核心。我们的能量、智觉和意识完全结合为一体，跟存在的核心紧紧绑在一起，这是禅定。我们当中有多少人有这样的灵敏力能达到这个程度? 我们真的灵敏吗?
我们透过瑜伽练习获得觉知。你若是在日常生活中无法维持那个觉知，表示你里面有障碍。觉知是怎样改变的? 它是怎么消失的? 若无乌云阻挡，我们能清清楚楚看见圆圆的太阳。唯有乌云在前，我们才看不见太阳。那么觉知是什么? 它是闪耀的智觉之光。除非有物阻挡，否则它怎么会改变? 除非念头升起，否则觉知怎么会减弱?
禅定就像天气。昨天没有太阳，今天太阳出来了。昨天是怎么了? 昨天是阴天。这表示太阳不在那儿吗? 太阳当然在那儿，只是有乌云挡在太阳和我们之间。今天，云散了。禅定就像这样。《瑜伽经》第二篇第52节说，[遮蔽知识之光的盖幔去除了](tatahksiyate prakasa avaranam) ，[avaranam]是[被遮蔽]的意思，所以光被念头遮蔽了。念头遮蔽了灵魂，犹如乌云遮蔽了太阳,使得阳光无法穿透。灵魂不能静修，犹如阳光无法射到地面。今日阳光普照大地，因为乌云不再。同样地，我们必须找出是什么干扰了我们的禅定，我们的心是如何作用的，意识是如何反应的，智觉是如何反应的，我与纯净的灵魂之光之间生出了什么念头，我与觉知之间生出了什么念头，内外之间生出了什么念头。当我们觉知内外,就可以经验到禅定和身体的行动是没有分割的，也就是身、心、灵之间没有分歧。
你静静坐在公园，可以修练禅定，发展觉知，这难不倒你。可是当你忙于工作时，生活受到念头的左右，很难有完全的觉知。你在练习体位法、呼吸法、收摄时，学着完全觉知----你在投入动作时，发展出全身的觉知。那么，你在所有的处境里都能变得完全觉知。你在公园里望着树，忘了自己，和宇宙合而为一。为什么你不能学着和自身这个宇宙(也就是说，你的真我和你的身体)合而为一? 这种观察日常生活的方式是完全的觉知，完全的整体和禅定。
禅定的人超越了时间。或许很多人不知道时间是什么。我们都知道[瞬间] 这个词。瞬间是不动的，是固定的，可是我们的心看不见这个瞬间，心只能看见连续瞬间所产生的变动。我们看见像车轮辐条一样连续不断的瞬间；瞬间是轮子的轴心，瞬间合成的变动是四射的辐条。在禅定中，智觉完善的人活在当下，不会陷入瞬闾连成的变动。
瞬间的变动显见于念头的觉醒、升起、抑制之间。智觉完善的人试着活在瞬间当下,不陷入念头升起、消退的变动。变动是过去和未来，瞬间是当下。习者调伏他的心、智和意识活在当下。当每一个瞬间移向下一个瞬间，他与瞬间同行，而不是跟着变动走。那就是禅定。（活在当下！就是禅定~~~）
你观察过火车轨道吗? 火车的轮子跑在两条平行的轨道上。我们把一条轨道想成是有思之流，另一条是无思之流，在人这个机器里,也有有思之流和无思之流，我们的心就在这两条轨道上奔跑着。瑜伽行者知道如何维持两条轨道平衡，并且保持自觉的无思，而非有意驾驭思维。只要他保持自觉的无思，心里就不会生出第二个念头。在他单纯无思之际，这时就像轨道接合板定住轨道，使两条轨道在等距下顺利前行。当然有时候会有意外。同样地，有思与无思的状态若是均衡而平行地前进，就是单一的念头，这时你就活在当下。若是一个螺丝帽松脱了，你的专注或觉知有了些微的改变，那么意外就发生了。意外可能是心理的干扰或障碍。所以你必须把自己维持在自觉的无思状态，在这条轨道上不能有螺丝帽松脱。
帕坦加利说，能除尽烦恼的人就是神，不受行动的影响，永远清纯如新。他的行动不会引起反应，并且超越苦乐。解脱者是经历人生的烦恼而能除尽烦恼的人。当然，这样的人不能成为神，或是所谓的神人(God—mail)。我们无法变成神，不过，我们能变得神圣。在这种生命的神圣中，属世的快乐和属灵的快乐平衡发展。唯有智觉与灵魂之光平等的人才能达到生命的神圣，唯有他能知道禅定的意义。他是深入禅定的人。你我在禅定的路上奔跑着，尚未达到目标。
