艾杨格《瑜伽之树》之树枝
树枝是体位法。修习体位法要有哪些正确的态度与方法呢?
你得全神贯注,以虔诚、奉神、专注的心演练姿势;方法应诚实表现应诚实。演练姿势时,必须知道身是否接受了心的挑战,或心是否接受了身的挑战?你的身体实际感受到姿势吗?还是因为书上说过这个姿势对身体有某某功效,所以你就照做?你是受到书本的影响,一心追寻别人写出来的经验?还是演练时你用清纯的心,根据自己的体验对姿势有了新的见解?
出来完全的诚实,你还得有十足的信心、勇气、决心、知觉和专注。当头脑、身体和心有了这些质地,你的姿势就会做得很好。体位法必须用光和美供奉演练者整体的身、心、灵。这是用身体来做灵魂的修炼。
Asana(体位法)是姿势(posture)的意思,是身、心、灵在统一状态中安置身体的艺术。姿势有两种层面:一是“做姿式”(posing),一是“反思姿式”(reposing)。“做姿式”是动作,当做出某个体位法时,四肢和身体能在固定的位置,叫姿式(pose)。“反思姿式”是指反省、思考做出来的姿式,重新思考以及重新调整姿势,使得四肢和身体依适当的顺序安置在位置上,并且感觉安适,舒缓,心能体验到骨骼、关节、肌肉、纤维、细胞的宁静与安稳。
藉着反思身体的那一个部位在努力,心是否专注,身体的哪一个部位心没有洞察到,我们让心和身体做相同的伸展。当身体在收缩或伸展之际,智觉也跟着收缩、伸展而到达身体的么一个部位。这就是所谓的“反思姿式”,这就是灵敏力。当这种灵敏力均匀地触及身、心、灵,我们就处在冥想禅定的状态,身和心、心和灵之间的二元对立就消除或粉碎了。
体位法的结构不能改变,因为每一种体位法本身就是艺术。你得精算、解析每一种体位法,这样才能带出并呈现出体位法的正真样子。身体的重量要平均分布于肌肉、骨骼、心和智。拮抗力和动作要调和。一般人以为习者是主体,体位法是客体,但应以体位法为主体,习者为客体,如此,习者、工具和体位法三者迟早成为一体。
要研究体位法的形体。它可能是三角形、圆形、拱形、椭圆形、直角或是对角。注意观察所有这些重点,在这些规范里研究、演练,如此身体会呈现出体位法原本的美妙。就像切割精美的钻石,身体的关节、骨骼如同宝石,也要切磋、琢磨,以合乎体位法的精细架构。生个身体的感官、心、智、意识以及真我,都参与这个过程。我们不应该调整体位法来适合自己的身体结构,而是琢磨身体以合乎体位法,这样体位法才会有正确的身体、生理、心理、智觉、心灵的质地。
帕坦加利说,当正确演练出体位法时,身与心、心与灵之间的二元对立就消失了。这就是在姿式中反思姿式,在动作中深思、反省。以这种方式做出体位法,有记忆和智觉的身体细胞得以保持健康。透过精准的练习,细胞维持健康,生理就变得健康,心就更接近灵魂。这是体位法的功效。应该以这样方式来演练体位法,让心不执著于身,并迈向灵魂的光明,如此习者可以安住于灵魂之中
艾杨格《瑜伽之树》之树皮
当你整个人彻底、完全沉浸于体位法,既忘了身体,也忘了感觉,这就是收摄(pratyahara)。收摄的意思是:把各种感觉从皮肤的外围往存在的核心收回。心沉静的当下,真我安息于它的居所,心也消融了。同样地,当肌肉和关节安息于姿式中,身体、感官,还有心都消融了,意识一片清明,这就是收摄的意思。
前面说过,印度思想把身体分为五个层面:构造层、生理层、心理层、知性层、灵性层。心和智如何区分?为什么我们把心分成两部分,而西方心理学却认为是同一回事?我们区分收集资讯的心与分别善恶、推理判断的智。
哲学不分东西,但哲学家提出不同的方法供个人思索、成长。或许你是西方人,我是东方人,然而你我的弱点和得意是相同的,毋须区分。如果东、西方哲学在方法上显得不同,别忘了东风哲学古老悠久,西方哲学则年轻得多。西方哲学是理性主义的,所有的讨论都以头脑的治理为标准,不涉及心的智慧。不过现在西方对心也出现了新的区分,除了心理学之外还有超心理学。真正的哲学是融合头脑与心灵的智慧,像是佛陀、罗摩克里希那、罗摩努迦、圣方济这些这些圣哲所教导的。
心的知性层面有网络、搜集、累积资讯的能力,却没有识别力。识别出自收摄。收摄修炼、教化知觉器官。在我们一生之中,多半以记忆取代智觉。记忆启动心,由于心受记忆所启动,所以我们只追寻过往的经验。记忆担心失去它的身份地位,每每在心有一丝机会去唤醒智觉时,记忆马上跑出来说:“行动啊,马上行动!”这就是众所周知的行动。行动的意思是:不经思考而立即行动。这就是为什么修炼瑜伽里要有第五个层次的收摄,因为你必须确定记忆给予正确的回应。
我们的五种知觉器官与色、声、香、味、触接触,并且把接触后的印象传送给心,心再把他们储存在记忆库里。记忆渴望更多的经验并煽动心,心就回避智觉而直接刺激行动器官去追寻这些经验。在这整个过程当中,智觉想要衡量利害得失以平衡记忆、心和知觉器官,可是它们都不听智觉的明智忠告。过去快乐的经验使它们渴望多一点再多一点,因而需求与欲望横生。欲望引诱心去追求更多的享乐。反复享乐之后,行动器官失去效能,无能再激发知觉器官和心。人不断渴望过去的印象,但是无法得到满足,这就生出烦恼的种子。这时瑜伽的第五支收摄,就像真正的朋友般,赶来援助这个不快乐的人,让他能在灵魂的喜悦里找到快乐。
那个一直回避智觉的心,这时懂得以智觉为指引。有判断力的智觉就衡量对错,带领心不一昧依赖记忆和它的印象。发记忆和心之道而行,就是收摄。在智觉的协助下,各种感觉开始往内走,并且回归原点。这种衡量本能、念头、行动的过程,就是舍离的训练。放下世俗事物,依附内在灵魂。记忆经验了新的印象,变得服帖而顺从意识。这个意识掌有智慧,而且使它安息于良心的源头。如此一来,行动的本质停息了,直观洞见自由流畅。
收摄意味着不让记忆玩的拿手戏。把记忆架空有如虚体,这样心与智就能直接连结。西方心理学不分心与智,完全没有谈到这个过程。但是印度哲学里把心分为波动起伏的心和沉稳安定的心。如果能掌握到这点,就抓到瑜伽的重点,对生命会有新的看法和领悟。
器物放在完美无瑕的水晶之前,如实照映而不会有折射;同理,当意识从千万思绪中解脱出来,就变得极为敏锐、清明、晶莹剔透,如同关照者。这时意识就明白知觉者、知觉的工具和被知觉的物是相同的,而心可以如实映照而无折射或扭曲。帕坦加利说:“在这个阶段,记忆已臻成熟,不复存在,心从过去的记忆里解脱出来,变得前所未有地敏锐、前所未有地清新,前所未有地智慧。”
艾杨格《瑜伽之树》之树液
把散漫的心约束住,就是心灵集中(dharana)。心灵集中是全然的专心。它是树木、枝干之内向根部流动的汁液。
试想一片湖,难道湖水只拍打一边的湖岸,而不拍打另一边?还是湖水会均匀地拍打整个湖岸?做体位法时,你的意识应该如湖水般拍打到身体各处的边缘。那时还会有空隙让念头升起吗?当你全神贯注于体位法,通体遍布智觉时,怎么可能会有念头生起?
因为你在做体位法时只注意到局部,你的觉知才会受到念头的干扰。如果全神贯注地投入所有的细胞、神经、智觉、意识及真我来做体位法时,或许你会有不同的体验。学着在当下全神贯注地练习体位法,维持这种状态,看看此时此刻是有思还是无思的状态?看看有思和无思之间是不是有空隙?还是有思和无思的状态都消融了?
完全无思,是心灵集中,如同禅定。无思不是遗忘。你必须沿着一条绳索行走,就像蜘蛛在网上沿着一根丝行走。蜘蛛只沿着一个丝行走,你也要处在单一的有思状态。如果你忘了有思的状态,那么你是落入了空洞。维持在警觉灵活有思的无思状态,即是三摩地。
有思状态需要有意的专注,维持无思也需要有意的专注。因此,根本没有所谓的无思状态,也没有有思状态。你不是变得空洞,而是处在全身贯注、全然觉知的状态。这是心灵集中,时机成熟时就可导向禅定、三摩地;体位法必须要这样子练。
艾杨格《瑜伽之树》之花朵
练习体位法有两条途径。一条是往外表达或展现之路,把真我带往身体、带往皮肤的毛细孔、带往身体的外层。另一条途径是往内直觉或洞察之路,在这儿身体的各个工具是用来走向真我的。这两条路径结合起来就是身与灵、灵与身的神圣结合,这是禅定。
我们练习体位法时,必须学着在表现姿式的外型与美感之际,不失内在的专注。皮肤是知觉器官,本身没有动作,只是接收。所有的动作都由皮肤接收,可是做体位法时如果内体过度伸展,皮肤会失去灵敏力,无法把讯息送到大脑。西方人容易过度伸展,想要得到些什么,想要速成,他们想把姿式做成,可是这样一来就感受不到反应了。肉体过度伸展使得知觉器官变得迟钝,由于皮肤失去敏感,心就无法感受到动作的反应。
神经医学里谈到输出神经和输入神经。大脑透过输出神经传送讯息给行动器官去行动,知觉器官透过输入神经把接收的讯息传送给大脑。瑜伽里也有这个说法,只是用语不同。在我们的说法里,输出神经是肌肉纤维或动作通路,输入神经是皮肤纤维或知识通路。完完全全了解行动与知识通路,并且和谐运用两者,就是瑜伽。练习体位法时,肌肉纤维的末端和皮肤纤维的末端之间要有空隙——也就是在知觉器官接收讯息与传送讯息到行动器官之间要有空隙。如果能做到这一布。就是禅定。通畅我们没有保留这个空隙,因为我们觉得自己必须立即行动,这就不是禅定了。
你该知道,大脑虽然位在头部,心却遍布全身。大脑收到讯息时,不是根据记忆立即发出行动讯息,就是稍微停顿做一番分辨。心与大脑查看这个讯息。你反省这个讯息,你分析:“我这样做对吗?我这样做错吗?为什么我这边的身体有这样的感受,那边的身体有那样的感受?”这就是反省。你对肌肉产生的动作加以反省,而这个动作是被皮肤接收到的。你判断孰是孰非。当你判断,并且通体达到平衡,这就是禅定。这是肉体的禅定、皮肤的禅定、心的禅定、智觉的禅定,四者没有差异。
你有所判断,你达到平衡的状态,所以你是统一的。觉知遍布于整个人,从皮肤到真我,从真我到皮肤。这时,你知道如何观看外在,如何光看内在。内在充实完满,外在也充实完满。可惜的是,现在的人美其名曰说自己在修禅修,结果常常修到孤独、空寂。孤独导致沮丧,空寂导致迟钝。空寂不是禅定,睡觉时你也是空寂的。如果空寂是禅定,我们每天睡眠八小时,应该都很有灵性了,可是我们却一点儿改变也没有呀!
你们可能都有修禅定,我也有。你可能是在屋子一角静坐,内心渐渐感到空寂,就像睡眠时一样。我不修那钟禅定。我不是在屋子的一角静坐,而是在生活中的每一个动作、每一个体位法当中修禅定。